Article écrit par Marie-Joe Le Breton, militante Quart Monde, Marie Garrau, et Bruno Tardieu, volontaire permanent d’ATD Quart Monde.

Tous les deuxièmes lundis de chaque mois, est publié sur le site d’ATD Quart Monde International un article présentant les contributions de participant·e·s du Séminaire de philosophie sociale.

Cet article est un extrait de l’intervention de Marie Joe Lebreton, Marie Garrau, Bruno Tardieu à partir du livre Pour une nouvelle philosophie sociale présentée dans le cadre de la rencontre du 17 novembre 2023, « Les Gilets jaunes 5 ans après, quelles leçons tirer ensemble ? », organisée par le  Département de la Gironde, la Fondation Jean Jaurès, la Ville de Bordeaux, les Archives Départementales, le Centre Emile Durkheim et les éditions Le Bord de l’eau.

Il y a de nombreuses causes de l’injustice épistémique mais je veux en souligner trois : les vices épistémiques, les stéréotypes ou les préjugés, et la hiérarchie des savoirs.

Selon le philosophe José Medina, les dominants « sont habitués à être considérés comme compétents, à être écoutés, reconnus ». Cela veut dire : qu’ils ne sont jamais remis en question, on ne leur coupe pas la parole, on ne leur dit pas qu’ils ont tort. Ils ont une grande confiance en eux dans leur rapport au savoir. Il sont toujours crus.

Cela signifie que les dominants développent des attitudes qu’on appelle « vices épistémiques ». Ces attitudes sont condamnables, même si elles ne sont pas volontaires ; c’est pour cela qu’on parle de vice, comme des mauvaises habitudes plus ou moins conscientes.

Ces attitudes poussent les dominants à ne pas écouter, ni prendre en considération la parole et les savoirs des autres.

Médina fait une liste de ces vices épistémiques.

1. Le premier, c’est l’ « arrogance épistémique ». Comme si le dominant se comporte en disant « je sais tout et tu ne sais rien ».
2. Le deuxième vice est « la paresse épistémique » : c’est une absence de curiosité pour la vie des personnes qui ne lui ressemblent pas.  (…)
3. Le troisième est « la fermeture d’esprit » : « je n’en ai pas entendu parler, ça doit être faux ». Il sert souvent à se protéger de ce qu’on ne veut pas regarder en face. (…)

Une deuxième cause sur laquelle on a beaucoup insisté c’est le rôle des stéréotypes (…) les stéréotypes qui sont porteurs de violence symbolique, des stéréotypes négatifs, qui vont donc produire des injustices liées au savoir.  (…) Ces stéréotypes sont particulièrement nombreux dans le contexte de la grande pauvreté. Les plus pauvres sont par exemple victimes du stéréotype selon lequel ils seraient des parasites, profiteraient du système. (…)

• Ce que produisent ces stéréotypes, c’est qu’ils vont conduire à « naturaliser » la pauvreté. C’est-à-dire que la pauvreté, au lieu d’être perçue comme une situation qui est créée par l’organisation de la société, et qui dérive de choix sociaux, de choix politiques,  apparait comme l’effet de traits de caractère qui seraient naturellement ceux des personnes en situation de pauvreté, comme leur « nature ». (…)

Une troisième cause c’est l’inégale valeur accordée aux différents types de savoir. On constate en effet qu’il existe dans les sociétés contemporaines une hiérarchie des savoirs. Les connaissances scientifiques occupent le sommet de cette hiérarchie. Les autres types de connaissance, comme les connaissances issues de l’expérience, sont considérées comme inférieures ou de moindre importance.

Les remèdes

Après avoir décrit les injustices, vu leurs effets, cherché les causes, on a cherché les remèdes.

Les rencontres et l’engagement dans des groupes de solidarité et de recherche par Marie-Joe Lebreton

La première chose, c’est le respect d’écouter. S’il y a ce respect mutuel, les personnes qui ont la vie difficile ont la possibilité de se faire entendre et de se faire comprendre. S’il n’y a pas ce respect, elles sont réduites au silence et à la honte.

• Mais en même temps la honte peut nous faire réagir, nous faire réfléchir sur ce qu’on vit, sur nos relations avec les autres, sur notre écoute, ce qui nous ouvre une traversée vers la libération. Mais à condition que l’on ne reste pas enfermé sur soi-même.

A l’école, j’ai souffert au début et je m’en suis sortie. Au début l’école a été une souffrance, et après ça a été une délivrance…

Je travaillais bien à l’école pour réagir à cette situation. La comparaison avec les amies que je me suis faite à l’école me donnait envie d’être comme elles.

Je me suis débloquée grâce à ces petites voisines de mon âge. Elles m’ont ouvert les yeux. À la sortie de l’école, au lieu de rester dans ma famille d’accueil, j’allais chez elles. Les copines avaient de l’amitié pour moi. Je pouvais leur parler de ce que je vivais, il y avait la confiance, ma parole avait du poids. Elles vivaient dans une ferme, on faisait beaucoup de choses ensemble. Elles sont devenues comme mes sœurs. C’est cela qui m’a aidé à prendre mon envol. J’ai pris la responsabilité de moi-même¹.

Un autre déclic est survenu quand j’ai connu le père de mes enfants. C’était un amour très fort ; j’étais bien acceptée dans sa famille, cela m’a donné confiance et m’a permis de ne plus être dans la honte.

Depuis ces dernières années je milite à ATD Quart Monde, ce qui me permet de réfléchir avec d’autres qui me reconnaissent, même si on a des expériences différentes.

Donc ce qui est important c’est :

• Les rencontres : l’amitié puis l’amour
• Avoir été écoutée et respectée (par mes amies de l’école, mon mari, puis les co-chercheurs du séminaire de philosophie sociale)
• Se faire entendre et de se faire comprendre
• Être acceptée, reconnue, cela redonne confiance
• Cela permet de sortir de l’isolement, de réagir à la honte
• Et d’être fière de moi !

• Depuis que j’ai participé à cette recherche, où nos différentes formes de savoirs se sont croisées, je lis plus, j’ose mieux prendre la parole.
  Cela me donne de l’ouverture pour parler avec des personnes différentes de moi. Je veux continuer à apprendre et à donner aux autres personnes mon savoir.

Depuis je m’engage davantage dans mon quartier où j’anime des ateliers de tricot et à ATD. Je me suis investie dans le Groupe d’Accès aux Droits Fondamentaux, où l’on travaille ensemble pour défendre nos droits, dans la réflexion entre militants, dans « Trait d’union », dans le groupe du Blosne qui prépare les Universités Populaires Quart Monde, où, comme le dit une autre militante de mon groupe Priscillia :

• « on ose s’exprimer, donner son point de vue sur son expérience. Et, en entendant les autres, on se reconnaît, on apprend à ne plus avoir honte de parler, de réfléchir. On découvre une autre version que celle imposée par la société. Là, notre version, notre parole sont respectées, entendues et reçues »²

et aussi dans le lien avec le département dans le combat, avec d’autres associations, contre la pauvreté.

Les dispositifs participatifs par Marie Garrau

Comme le souligne Marie-Joe, les rencontres, et les liens qu’elles peuvent faire naître, permettent à celles et ceux dont l’agentivité épistémique a été fragilisée ou niée de restaurer leur confiance en soi, de sortir de la honte, de se reconnaître comme porteur et porteuse d’une voix qui compte.

(…) Il est nécessaire d’inventer et de promouvoir des dispositifs qui favorisent ce que le philosophe américain José Medina appelle « la friction épistémique »³, i.e. la confrontation de perspectives sur le monde et de savoirs différents, forgés depuis des expériences hétérogènes, afin que se construisent des formes partagées de compréhension et des langages communs, là où n’existent encore que le silence et l’incompréhension.

Cette idée que la compréhension du monde social et sa transformation passent par la confrontation et la coopération de différents types de savoir est au cœur de la démarche du mouvement ATD Quart Monde depuis sa création. D’abord, exprimée par le père Joseph Wresinski⁴, elle a été théorisée ensuite sous la forme de ce qu’on appelle aujourd’hui « Le croisement des savoirs » – une démarche de co-construction du savoir qui part de deux idées : l’idée qu’il existe différents types de savoir (des savoirs d’expérience, des savoirs d’action et des savoirs théoriques) et l’idée que la compréhension de phénomènes sociaux comme la pauvreté doit passer par la confrontation et par la mise en commun de ces savoirs. Ce n’est qu’à cette condition en effet que ces savoirs peuvent rendre compte de façon juste des phénomènes sociaux dont ils parlent,  être utile aux concernés, et permettre de transformer la société. Le séminaire de philosophie sociale était une déclinaison de cette démarche du croisement des savoirs.

• Le croisement des savoirs peut constituer un remède aux injustices épistémiques de deux points de vue : d’abord, il peut permettre à celles et ceux qui subissent les injustices épistémiques d’expliciter le savoir dont ils sont porteurs, d’en prendre conscience, de le construire collectivement, de le partager ; mais dans le même temps, il peut aussi permettre à celles et ceux qui sont traditionnellement en position de savoir de prendre conscience de leurs points aveugles et de corriger leurs vices épistémiques. Finalement, ce type de dispositif peut venir mettre en question, ébranler et détruire les stéréotypes qui s’immiscent dans le processus de connaissance et qui y font obstacle, que ce soit pour les dominés ou pour les dominants.

(…) Si José Medina parle de « frictions épistémiques », c’est parce que la rencontre avec la pensée d’autrui, la tentative pour comprendre l’autre dans ses différences, est une épreuve, qui déstabilise et bouleverse tout entier. Pendant ces trois années du séminaire de philosophie sociale, nous avons écouté, discuté, objecté, échangé, ri, pleuré, cherché la solitude ou le soutien de ceux dont l’expérience nous était proche (…). Nous avons partagé des textes, des récits, des moments de vie. Cela n’a pas toujours été facile ou gratifiant. Loin de là. Et il a fallu du temps pour que se créent des relations de confiance propices à une parole et à une pensée libre.

Mais, parce que les conditions étaient réunies, nous avons appris à penser ensemble et à penser autrement.

Dessin : Igloos ©ATD Quart Monde

1. Pour une nouvelle philosophie sociale, op.cit., p. 181.
2. Pp.192/193
3. José Medina, The Epistemology of Resistance, op.cit., p. 48.
4. Joseph Wresinski, « Introduction à la rencontre du Comité permanent de recherche sur la pauvreté et l’exclusion sociale, le 3 décembre 1980, au Palais de l’Unesco à Paris », in Refuser la misère, Cerf, Paris, 2007.